Uerani, Autor Uërani

Originaria: la poesía desafiante

Uerani — Mon, 15 Apr 2024 18:06:16 +0000

En un mundo donde la hegemonía cultural y lingüística a menudo silencia las voces de las minorías, surge un proyecto importante que busca dar un espacio a la poesía escrita por mujeres en lenguas no dominantes. Originaria, un encuentro bienal de mujeres poetas, se prepara para su segunda edición, con el objetivo de contribuir a la difusión de la creación contemporánea y dar voz a narrativas contra-hegemónicas.

“Originaria nació en 2018 principalmente de identificar las sutiles violencias que se ejercen hacia la población indígena en los ámbitos urbanos, académicos y ‘no indígenas’ en general”, explica una de las organizadoras. “Consideramos que estas violencias tienen origen en el desconocimiento y la ignorancia por parte de aquellxs que no conviven y desconocen la diversidad lingüística y cultural” del país. Es por ello que Originaria se propone crear espacios de encuentro donde la poesía sea el puente para generar diálogos y aprendizajes colectivos.

Por la segunda edición

El segundo encuentro Originaria se llevará a cabo del 23 al 26 de mayo de 2024 en Pátzcuaro, Michoacán, en sedes como El Gran Calavera, La Jacaranda, Yolihuani y la Isla de la Pacanda. La elección de este lugar no es casual, ya que los organizadores consideran que Pátzcuaro, con su rica historia y tradición indígena, es el escenario idóneo para este evento.

La importancia de un encuentro como este radica en visibilizar la diversidad lingüística y literaria existente en México, así como facilitar los mecanismos de distribución y obtención de literatura contemporánea realizada por mujeres escritoras de territorios marginados. “Este encuentro otorgará la posibilidad de visibilizar la diversidad lingüística y literaria actual existente en nuestro país y facilitará los mecanismos de distribución y obtención de literatura contemporánea realizada por mujeres escritoras que realizan su quehacer desde estos diversos territorios cognitivos”, afirman las organizadoras.

Más allá de la lectura de poesía, el programa del encuentro incluirá mesas de conversación y reflexión sobre las lenguas, espacios de escucha de las poetas e intercambio de experiencias. Incluso se suman voces de la cultura afro-mexicana, con el objetivo de sumar la mayor diversidad posible a la reflexión. “En esta edición se suman dos compañeras promotoras de la cultura afro en México, eso con el objetivo de sumar a la reflexión la mayoría de voces existentes y vivas posibles”, explican.

23 al 26 de mayo de 2024

“Les invitamos a que asistan a este encuentro, a conocer a sus compañeras, dialogar con ellas, pero sobre todo deseamos invitar a las personas monolingües a darse un espacio de escucha y acercamiento a otras lenguas de este país”, concluyen las organizadoras, enfatizando la importancia de este tipo de espacios para el empoderamiento y visibilización de las mujeres en el campo de la poesía.

Originaria surge como una iniciativa crucial para dar voz a las mujeres poetas que escriben desde fuera de la hegemonía cultural y lingüística, abriendo nuevos caminos para la exploración y el diálogo intercultural. Su segunda edición promete ser un evento transformador que contribuirá a la riqueza y diversidad de la escena literaria mexicana.

Para conocer más sobre el proyecto y su próxima edición sigue las redes de Originaria.

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Naná kutsï: Madre Luna

Uerani — Fri, 05 Apr 2024 17:47:38 +0000

Madre Luna

Luna de mis antepasados radiante cómo el anillo de aquellas bellas promesas,
percibes tu mi profundo sentimiento: en los ojos más bellos, en la huella de
otros tiempos.

Guardiana de la noche tu caminar es tan lento tras el brillar del sol, pero con el
tiempo se hallarán y se amarán; noche sitibundo y sangrienta, he de cubrir con
lienzos rojos.

Blanca es tu esplendor como aquellos aretes lunares esbeltas en mujeres
P’urhepechas: mujeres delicadas cuál flor blanca en los cerros más grandes,
ahí donde brilla la luz del ocaso.

Plata es tu piel o luna creciente, figura perfecta y feraz, siembro mi semilla:
fertilidad a mi tierra, florecer de la vida. Se eleva súplica.

Madre astrífera miles de estrellas te rodean; estrellas resplandecientes, cúmulo
de mis sueños, reflejados al mirar de tu belleza, ahí donde alumbras de noche
como si fuera de día.

Naná kutsï

Ióntki anapu Naná kutsï mereasïnkari eska ma uirhipiti sési jásï allatsperakueri,
xitamarhasïnkari juchiti p’ikualigüikuechani: sési jarhati eskuecharhu, jiniant´ki
anapu nitamakuecha.

Kuat’pirhi churikua anapu, enka tsitakuarhu xanharhajka Tatá Jurhíateri t’inskua
chúnkumaparhini; nitamakuarhu exejperhantaakatsï ka úembiaakatsi, churikua
enka Naná kutsïri anhantani janhaajka, opchakuerhaaka takusï charhapiti ma
jinkoni.

Urapiti jindesti ch’iti t’inskua eska ima tirhindikuecha enka uarhiiti p’orheecha
kasïperhajka, uarhiiticha erhatanskata eska xate tsïtsïki k’eri juatecha isï anapu,
jima enka t’inskani jarhajka Tatá Jurhíata inchatirhu anapu.

Tellapitiri jindesti ch’iti jatanharikua Naná kutsï terhunchiti, uirhipiti jakuarha,
jukskasïnka juchiti ikarhakua: konperata echeriarhu ka tsipanskua tsipikueri.
Karhanchesï juchiti komarhikua.

Naná kutsï jukari tsimani irepita ka tembini ekuatsi joskuechaksï uirhiperhasï;
joskuecha enka kanekua sési merekutajka, isï eska xani uani juchiti
tsanharikuecha xarhatirhu, ch’iti sesanharhikua isï t’inskani jarhajka eska
jurhíatikua.

Luis Joel Jimenez Baltazar

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Tú sí, tú no

Uerani — Sun, 17 Mar 2024 01:19:22 +0000

Tú sí, tú no. Recordemos esas peleas de niños en la primaria. Los insultos y descalificaciones iban desde lo tierno hasta lo absurdo: “Tú no tienes un perro como el mío”, “A mí sí me van a comprar lo que pedí”, “Tu mamá no te hace comida como la mía”, “Tú sí, tú no”. Es comprensible que siendo tan pequeños, los niños se dijeran ese tipo de cosas. Después de todo, hablaban de lo que tenían y lo que creían que el otro no.

Sin embargo, lo incomprensible es que, varias décadas después, habiendo pasado ya algunas generaciones y teniendo a gente mayor y sabia cerca, se caiga en esos mismos argumentos absurdos para descalificar a los demás.

Tú sí, tú no

Hace un tiempo, comenzamos una pequeña dinámica para conocer más sobre las comunidades purépechas que nos rodean. Como invitarlos directamente a proporcionar información no funcionó, decidimos hacerlo en forma de torneo. Entonces, vimos a gente muy emocionada invitando a familiares y vecinos a votar por su comunidad. Incluso, páginas de autoridades o instituciones lo compartieron. No obstante, también nos topamos con una montaña de comentarios confrontacionales, sin ser una sorpresa para nadie.

Entendemos bien ese cariño por la comunidad, por la tierra de uno. Pero ese sentimiento patriótico, donde buscamos exaltar lo que vemos y tenemos en casa, termina muchas veces deformado, dando paso a insultos sin sentido. ¿Por qué la gente cree que es tan sencillo como decir “Yo sí soy y tú no”? ¿Qué les hace pensar que tienen el derecho a decir si alguien tiene o no la capacidad para hacer o decir algo? ¿Por qué creen que unos tienen más valor que otros? Hablo de la gente que cree que algo es o no purépecha según sus propios criterios. Pero, ¿cómo determinamos qué es purépecha y qué no lo es?

Definiendo lo purépecha

Hace algunos años, le dije a un amigo que tenía la intención de hacer música purépecha, pero no sabía si podía hacerlo. Él me respondió: “¿Por qué no? Si eres purépecha, la música que hagas también lo será. Porque, ¿qué más sería? ¿Africano? ¡Si naciste en este pueblo de la meseta!”.
Entonces, me asaltó otra duda: ¿qué es y qué no es purépecha? Si hubiera nacido en Estados Unidos o Honduras, teniendo los mismos padres y familia, ¿sería gringo o catracho? Si alguien de allá nace aquí, ¿es automáticamente purépecha? Conozco a muchos nacidos en el norte que con orgullo se llaman purépechas sin dudar.

¿Por no hablar la lengua que se hablaba en la provincia de Michoacán a la llegada de los españoles, soy asiático? ¿Si un chino aprende ese idioma, es ya purépecha? Porque esos mismos que han nacido más al norte también hablan inglés, y eso no les impide sentirse como si llevaran toda su vida aquí. Dicen siempre “no basta con vestirse un solo día o solo para la foto”, pero te lo dicen hombres que andan diario con tenis, mezclilla y gorra. Como si ellos, defensores de la tradición, estuvieran exentos de ello cuando lo comentan.

Pero si no es donde naces, o los padres que tienes o la lengua que hablas o la forma en que vistes ¿qué te hace o no purépecha ante los demás?

Ser, vivir o pertenecer

Hay una frase popular atribuída al filósofo Confucio: No me preguntes de dónde vengo, sino adónde voy. Esta frase sugiere que la identidad y pertenencia no se define únicamente por los orígenes, sino por el camino que uno elige seguir. Y es que el estilo de vida purépecha no se define por nacer o vestir de uno u otro modo, sino por la manera en que uno lo lleva presente todos los días, con sus valores, sus obligaciones, sus conocimientos y con la responsabilidad que representa el no dejar que se pierda eso que hemos aprendido de nuestros ancestros.

¿De qué sirve hablar la lengua purépecha si la usarás para desprestegiar a los demás?
¿De qué sirve la vestimenta purépecha si portándola vas a tratar mal a quién no la usa?
¿De qué sirve haber nacido en este territorio si no lo vas a defender de quien solo viene a lastimarlo?

¿De qué sirve ser hijo de padres purépechas si faltando al respeto a tu prójimo vas a deshonrarlos?

Yo nunca me olvido, aunque ande lejos, que soy indio de raza purépecha puro de Michoacán. Tata Chendo Estrada plasmó en su pirekua ese sentimiento de manera correcta al hablar de su casita vieja, de adobe y tirinda, horcones de encino, tejamanil de pino y cerca de piedra.
Logró poner en mi mente una imagen clara de la que fuera casa de mi abuelo. Pude imaginar como debió ser esa sensación suya al volver a donde creció, ¿qué culpa tuvo él de que sus padres ya no hablaran purépecha y no le pudiesen enseñar? la misma que tengo yo supongo.
Esa misma culpa que tiene aquel que nació del otro lado de la frontera porque sus padres se fueron allá a buscar una mejor vida.

Sin lengua, sin vestimenta, sin territorio, pero con el orgullo siempre latente.

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A falta de una nación p’urhépecha

Uerani — Sun, 17 Mar 2024 01:17:54 +0000

Cuando era estudiante de teología leía un suceso histórico que, en primera instancia, me pareció absurdo y ridículo, pero después me instaló en una reflexión, pues hasta lo absurdo y ridículo se vuelve atractivo al paso del tiempo porque nos da luces de una realidad histórica. El caso en concreto era este: en 1453 mientras los turcos invadían Constantinopla, los monjes de Bizancio discutían sobre temas como cuántos miles de ángeles cabían de pie en la punta de un alfiler o si las mujeres tenían alma. La teología revelada y la teología natural tiene vastos caminos, dentro del catolicismo, por ejemplo, es válido discurrirlos en el pensamiento, debatirlos en un aula de clase, pero por ningún motivo llevarlo a la práctica pastoral o a la escritura, para ello está la dogmática, una especie de unidad doctrinal que da funcionalidad a la institución.

Con este ejemplo pretendo iluminar o, más bien dicho, desenredar nudos en mi cabeza. Esto me causa cierta contradicción porque soy, o al menos pretendo ser, un p’urhépecha en reivindicación. Sería más apropiado buscar un modelo tradicional de nuestros pueblos nativos, pero, dada mi poca experiencia dentro de las comunidades de gran tradición, pensé en hacer uso de textos sobre la historia de nuestros pueblos, pero dichos relatos están escritos por frailes o son de tradición occidental y la reivindicación de los pueblos contienen un fuerte matiz para regresar a la religiosidad de nuestros antepasados; dado el atolladero decidí usar el anterior modelo porque al final me situaría en el mismo lugar.

Soy un p'urhé buscando pertenencia.

En mi andar no he tenido suerte, he seguido con detenimiento algunos movimientos, pero al tiempo me reservo mi participación porque no veo un objetivo claro; me evoca esa conmoción que despertaban los escarabajos peloteros en mi niñez, los sísifos en el reino de los insectos. Los miraba empujar con paciencia bolas de estiércol entre la maleza, los contemplaba y seguía varios metros atraído por la curiosidad, nunca supe su destino. Esa experiencia me dejó la secuela de buscar una funcionalidad a las cosas, algo que admiro de la Iglesia católica y Maquiavelo.

En este andar he advertido diversas líneas de pensamiento e ideología.

Está el esfuerzo de algunas diócesis y arquidiócesis de inculturación y vindicación, traduciendo el misal al p’urhépecha, insertando elementos propios de los pueblos originarios con reservas y dudas de no estar adorando al demonio. Allí los líderes son sacerdotes, algunos ignorantes de la lengua y su cosmovisión, pero gustan colocarse coronas, panes y cuanto objeto alistonado. Dicen que Dios ya habla nuestra lengua, pero ¿cuándo no lo ha hecho? ¿Quién tiene el monopolio de Dios? Elementos folklorizados se han injertado al paso de los años con explicaciones forzadas, pero como se reza por allí: “Los curas pusimos las costumbres y las podemos cambiar”.

Otros luchan por resucitar la cosmovisión de nuestros antepasados, aquí podemos ver y experienciar celebraciones como el Año Nuevo y el Fuego Nuevo P’urhépecha, la deidad del sol y la guerra, Kurhíkaueri (Curicaueri, Curicaveri). Coloco las demás acepciones en atención a las personas que se agobian sino se escribe como lo conocen o les agrada, absurdo, claro está, como el cristiano que perdió la fe cuando supo que Jesús no nació el 25 de diciembre. No distingo si este grupo busca retomar la religión como tal, una espiritualidad o una conmemoración ritualista del ciclo agrícola. Hasta ahora no existe una teología p’urhépecha oficial, este movimiento no está libre del sincretismo y del subjetivismo sensorial.

Otras luchas

Los grupos de carácter sociopolítico han adelantado en aspectos como el autogobierno y el presupuesto directo en las comunidades más grandes, dando como resultado un carácter más formal a los consejos comunales, dejando, en cierto desamparo a las comunidades más pequeñas. La preocupación es que se lucha con la ideología de un indigenismo puro que ya no existe y no volverá. Enjuician la religión católica sin tomar en cuenta que los p’urhépechas han absorbido la doctrina de los frailes a su manera y forma. Basta con ver sus festividades anuales y su fe en la religiosidad popular.

No estamos lejos de asemejarnos a los bizantinos, gastando nuestra energía en cuestiones triviales y frívolos. Y como todos los movimientos son discutibles, nos censuramos unos a otros, enjuiciándonos desde el ámbito personal; dentro de la seguridad de un colectivo o comunidad; desde la prepotencia académica, destripando la cultura, la lengua y la sabiduría de los abuelos o desde la comodidad extranjera, señalando un proceso cultural de los pueblos que ya no viven y sienten en carne propia.

Hay mucho quehacer en la autocrítica como pueblos p’urhé pero será en otra oportunidad; mientras, sigamos abriendo caminos angostos y no veredas amplias donde todos podamos caminar sin perdernos; dejo aquí lo propio.

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La Miringua y el olvido

Uerani — Sun, 17 Mar 2024 01:14:38 +0000

A lo largo del tiempo, una historia puede transmitirse de generación en generación, de un pariente a otro, de un amigo a un vecino, y con cada relato, esta historia se moldea, adaptándose a los tiempos y a quien la comparte. La Miringua siempre me pareció una historia intrigante, un ser que se aparecía a los trasnochadores, engañándolos y haciéndolos perderse, dejándolos dormidos en las aceras al amanecer. Pero, como siempre sucede, cada quién le da un significado distinto, entre lo sobrenatural y el simple olvido.

Mirikurhini o mirinharhini, olvidar u olvidarse, una palabra que ha sido castellanizada como Miringua, evoca un estado de inconsciencia temporal, un olvido momentáneo que va más allá en el contexto de nuestros pueblos.

Los orígenes

Existen dos posibles orígenes prehispánicos para la Miringua. En uno de ellos se asocia con la nahua Cihuacóatl, mencionada en las narraciones de Fray Bernardino de Sahagún en su Historia general de las cosas de la Nueva España, y en el otro, se habla de una diosa femenina, posiblemente Xaratanga, diosa de la luna, la fertilidad y el agua del lago, según los textos de Historia general de las cosas de Nueva España y Mitología Tarasca de José Corona Núñez.

De igual manera que Cihuacóatl para los mexicas, Xaratanga presagia el fin trágico de los habitantes de la zona purépecha. La otra opción se trata de la tradición de otorgarle al lago sacrificios humanos, pues se consideraba que era la forma de alimentar a la diosa de la creación, rejuvenecerla al repetir el sacrificio mítico inicial que vemos en las culturas de Mesoamérica y asegurar la continuación de los ciclos naturales. De esta forma la Miringua nacería de la necesidad de seguir recibiendo sacrificios.

Pero describir a la Miríngua es complicado, pues para algunos, es como una niebla densa que desorienta al caminante perdido, o toma la forma de un ave, un perro o incluso una mujer. No existe una forma definida de caracterizarla (o caracterizarlo, según algunos testimonios que le atribuyen rasgos masculinos), pero lo que sí es seguro es que provoca olvido.

En la región de Zacapu se le concibe a la Miringua como una especie de alucinación que hace que uno se pierda cuando anda en el monte; se le conoce como “la que lleva”. Puede ser una ilusión óptica o auditiva, una voz arrastrada por el viento o la imagen de un animalito que llama la atención.

Acá en mi comunidad no deja que la gente explore ciertos puntos del bosque porque los espanta, además protege a los animales del cerro y apaga pequeños incendios forestales ocasionados por el hombre, tengo una anécdota muy buena de hace más de 15 años en un incendio forestal del cerro grande donde lo escuché llorar y lamentarse por no poder hacer nada al ver cómo el fuego destruía todo a su paso, eran las 9 de la noche y veníamos bajando del cerro después de andar todo el día apagando el fuego y no lograrlo, venía bajando cansado y cuando lo escuché me dieron ganas de llorar a su lado y una gran impotencis al no poder hacer más. El incendio duro dos días más hasta que mandaron helicópteros y si se consumió una buena parte del cerro.

¿Nos lleva o nos vamos?

Hay numerosos testimonios sobre encuentros con la Miringua, quizás hayas escuchado alguno o incluso hayas tenido una experiencia similar sin poder explicarla. ¿Te llevó o te fuiste? ¿Qué harías si escucharas una voz llamándote en medio del bosque, si una neblina te cubriera, si un perro negro te guiara o si una silueta entre las calles te alcanzara? La incertidumbre y el misterio que rodea a la Miringua continúan intrigando a aquellos que se aventuran a explorar su historia.

En mi pueblo, Opopeo, a un lado de Santa Clara del Cobre, la miringua es descrita de varias formas, pero en todas coincide que te lleva por los bosques y te pierdes, todas las anécdotas de los pobladores coinciden en que pierdes la noción del tiempo y el espacio, y cuando vuelves en si, ya estás muy lejos, algunos son sacados de lo más espeso del bosque por sus perros. Es descrita como un ave o una especie de espíritu en los árboles, que te le lleva a veces por su olor.

En mi pueblo San Ángel Zurumucapio la Miringua se dice que se lleva a los borrachos.
Ven a una mujer guapa que les habla y se los va llevando. Cuando ya agarran la onda están en un barranco, en el cerro, todos sucios o espinados porque se van caminando por lo más feo.

Yo recuerdo que aquí en Comanja decían que perdía a los hombres en el cerro, a los borrachos también, que seguían una muchacha y cuando reaccionaban ya estaban en los linderos de otra comunidad. Un ex compañero me dijo que a su abuelo un día borracho lo llevo a la laguna de aquí y el señor reaccionó cuando sintió el agua a las rodillas y se fue a su casa.

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Con mazorca te pago

Uerani — Sun, 17 Mar 2024 01:13:48 +0000

Con mazorca te pago

Existe el concepto de “trueque” como el intercambio de bienes y servicios sin mediar la
intervención de dinero 1 . Sin necesidad de ampliar el concepto, el trueque hace referencia meramente al intercambio, a momentos específicos en los que los individuos tenían la oportunidad de intercambiar productos de su interés. Dicho sistema de comercio tiene remotos antecedentes, sin embargo por consideración al presente artículo, sólo se ha hecho mención el concepto para tener una base respecto al tema central. El presente artículo nos dará una experiencia de conocimiento sobre una época donde a causa de diversas necesidades la comunidad de estudio se vio obligado a usar el intercambio o trueque para
solucionar los problemas del momento.
Hay una diferencia muy notoria para esta ocasión de trueque, el cual se explicara a continuación.

Orígenes

https://uerani.com.mx/beta/2024/02/22/la-ensenanza-de-los-abuelos/Haciendo una breve delimitación de espacio y tiempo, hablemos de los P´urhépecha
en el actual territorio del estado de Michoacán, más aun en la subregión que corresponde a
la “Meseta P´urhépecha” donde a causa de diferentes factores como las grandes
desigualdades que los pueblos indígenas han enfrentado, los problemas económicos a causa
de labores mal remunerados y la marginación en todos los servicios; surge un concepto
muy básico pero que solucionó el problema de pagos a servicios de la cotidianidad. Xanini
jimpo maiamukani (con mazorca voy a pagarte).
Resultará poco creíble la idea de que hace algunos años se logró acordar el pago de
productos básicos usando el maíz como dinero. Es decir; podías llevar una o dos mazorcas
dependiendo el intercambio.
Remontémonos a Nurío, comunidad indígena perteneciente al municipio de
Paracho, en el estado de Michoacán, donde recordaremos los tiempos de antaño donde el
maíz jugó un papel muy importante en un momento de crisis. No se pretende hacer creer
que el maíz solo ha sido importante en un determinado tiempo y sobre todo para dicha
comunidad. Hay que reconocer que el maíz ha sido elemento fundamental desde las
sociedades prehispánicas, sin embargo; no se le ha dado el mismo valor hoy en día.
Recordemos a través del presente artículo aquellos tiempos donde el maíz era tan valioso
que incluso se usó como dinero.

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La enseñanza de los abuelos

Uerani — Sun, 17 Mar 2024 01:12:40 +0000

Hacia Sesi Irekani

En la cultura P’urhépecha las enseñanzas están depositadas en las abuelas para
las mujeres y en los abuelos para los hombres, ellas y ellos tienen la responsabilidad
de orientar a las futuras generaciones sobre los modos de vida de su cultura y su
comunidad.
Este legado es una peculiaridad en la cultura P’urhépecha a lo largo de su historia,
para esto tendríamos que abordar varios elementos que se desarrollan dentro de la
comunidad, en este caso tendremos que mencionar algunas de ellos, iniciare con el
termino Parhankua (fogón) que es el sitio donde se reflexiona sobre la vida, donde
se orienta y se corrige a la familia.

Marku Irekua Anapuecha (familia) el cual conlleva al comunero a vivir en familia, así como su importancia en la comunidad y esto nos trasladaría hablar del Sïrikua (linaje) el origen de la familia, su historia y en sí la prolongación de la vida, el respeto que se le debe de tener a los integrantes
de familia, a los tatarabuelos, bisabuelos, abuelos, padres, hijos, nietos, bisnietos,
tataranietos, tíos, hermanos, primos, nueras, yernos; se hace énfasis en
Jananharhikua (respeto) es uno de los rasgos característicos del P’urhépecha que
se enseña con el ejemplo, a reconocer aceptar, apreciar y valorara las cualidades
del prójimo.
La enseñanza de Kaxumpikua es proceso que se va tejiendo desde el nacimiento
del nuevo comunero a tener un buen comportamiento y al trascurrir el tiempo la
comunidad da el reconocimiento de que es una buena persona, que es respetuoso,
colaborativo, honorable, humilde, cortés, trabajador, sabio, prudente, hablar con
propiedad y de bien vivir; serian una de las cualidades entre otras. Anchikurita
(trabajo) es otro elemento que los abuelos enseñan con el ejemplo, desde temprana
edad hay esta conducción de los hijos, nietos…ayudando a la familia en las diversas
actividades y poco a poco van aprehendiendo estas maneras de vivir, más tarde
todo este aprendizaje le será útil.

Enseñanzas

Marhuatspikua (servicio) esta enseñanza tiene fines de servir, primeramente, a su
familia, barrio, comunidad y divinidades como una función social de ayuda mutua
que cohesiona a la comunidad. Estos elementos: Parhankua, Marku Irekua
Anapuecha, Sïrikua, Jananharhikua, Kaxumpikua y Marhuatspikua son unos
de varios que los abuelos enseñan a las nuevas generaciones y se van forjando
durante el trascurso de la vida, cuando ellos ya no están con nosotros, toma
posesión por costumbre el nuevo enseñante (tata k ́eri) para seguir los pasos que
han dejado nuestros antepasados; de esta manera estas enseñanzas conducen a
la persona a vivir en comunidad, tomando de la mano el ejemplo de los mayores.

En este proceso de enseñanza de los P’urhépechas entran en el camino de
kurhánterani (obedecer) bajo un aprendizaje con significado entendiendo su rol
dentro de la familia y comunidad, esta obediencia de los menores hacia los mayores (dentro y fuera de la familia) se vive con mucho respeto y no como un subordinado,
porque de igual manera el respeto es de mayor a menor, en otras palabras, es
mutuo. En la actualidad tendríamos que echar una mirada a nuestras comunidades
para realizar una valoración en cuanto a si se siguen enseñando a las nuevas
generaciones bajo estas características mencionadas, si los Tata k ́eriicha
(abuelos) continúan con el papel de enseñar los legados de la cultura p’urhepecha,
¿Por qué esto tendría que ponerse en cuestionamiento? Primeramente, porque en
nuestras comunidades las manifestaciones de las nuevas generaciones son muy
diversas y poco favorables en vías de del buen vivir, en vivir en comunidad, en
dialogar en familia, en ayudar, en servir, en ser respetuosos, en ser honorables entre
muchos aspectos más.

Desde arriba

Otro aspecto, sería que en nuestras comunidades se ven autoridades sin buenas
enseñanzas y con poca experiencia de vida, conduciéndose sin propiedad, podría
decirse que son electas sin haber tomado en cuenta lo descrito al inicio. Estas
observaciones tendrían que profundizarse con más importancia para indagar cuales
serían las posibles causas de esta ruptura entre las enseñanzas de los abuelos y
las nuevas generaciones, así como hacer una valoración acerca de este modo de
vida si es funcional en esta era, o en su caso reafirmar este reencuentro entre los
abuelos y las nuevas generaciones y fortalecerlas.

T ́inskua.

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Uenperikua

Uerani — Sun, 17 Mar 2024 01:09:38 +0000

Juraskan juachinkin k'amata ji xú jaraspkani uitsindikua…

Caminé durante horas por el cerro y recorrí las yakatas para poder llegar hasta aquí, mi madre siempre me habló del fuego, fue mi primera enseñanza que tuve y el respeto que debíamos tener, todas las noches la veía guardar el fuego y en la mañana volver a encender para preparar la comida. Crecí y conocí las historias que me contaban como es el caso de miringo que mucha gente asegura tener contacto con ella pero hay alguien más que está entre los árboles y me sé su historia y aquí hablé pasando las yakatas donde me acosté y ahora tuve que volver…

Xuri jaraska ambe úni japi janoni, k’uiripu ambe sési jantskantani jaki xú ambe úni japi xéntani joperu xuri jaraskateru. Jucheti iretaru jarasti ch’piri, janonkuasti xú ka arhisti k’aranda t’aresïchan ka janikuani uandapani, iamindu ambeksï k’amataxati, juchari úandakua paruxati ka p’indekuechani mirikuriani.
Eranchini auandaru ka kánikua apárikuarhini jimpoca ataxati anatapuchani ka iamindu tsipiticha niraxati sïpakuarhini, achamasïcha noteru jakakusinti juchari jakakukuechan, ka inteni engaksi urápinarhicha jakakukuani juaka iamu tsipasti, achamasicha mintsitani mirixi usti.

Uenperikua

Tenía razón habían olvidado la humanidad los hombres, ya no sentían el amor por nuestra madre tierra donde vivimos. Danzas y ceremonias que agradecemos a los elementos de nuestra fe, la naturaleza que nos da la existencia, la naturaleza de dónde salimos, las más ancianas en sus brazos con su rebozo bailaban con nuestros ídolos para pedir la lluvia, ese gran respeto por el agua y la tierra, cuando había empezado la revolución los cerros dieron de comer a nuestros abuelos, siento ese sufrimiento por mis abuelos y la humildad que llamaban pobreza pues la pobreza nos mantuvo unidos para sobrevivir, la política y la religión siempre nos ha mantenido ignorantes y separado a los hermanos… si, recuerdo la noche que entré a la cueva a un costado de ese cerro y conocí los murciélagos volaron a mi alrededor y prendí fuego para soportar el frío cuando se acabó el fuego y las brasas se apagaron pinte mi cuerpo de negro con el tizne para volver a mi pueblo, y en mi corazón guarde el conocimiento que mis abuelos entregaron en sus pláticas, las historias que nos contaban de lo que escondían más allá de los árboles y barrancas; entre ellas estaba una planta, la abrace y me dicen que sus hojas tiene veneno debía volver a dónde está para entregar la ofrenda.

Jucha p'urheecha

Jikin xu jatsichixaka kamata, nana echerini intskusti ka jucha úskani ka uant’doskuarichini; ayankuakakin jucheti uandaniata enga jucheti mitsitaru jaka.
Jucha p’urheecha ch’ururp’iresinga xukuparakua jimpo ka uandakua jimpo, ambeteru jaki jaropekua, ambeteru jaki kurankusperakua, jucha k’amataxaka juatechani ka chumaxati k’amatperani juchaecha…
Un anciano miró el fuego y en sus palabras llenas de nostalgia habló de la humildad, cuando la gente se vestía con talegas donde venía la harina o comida para pollos y de niños eran felices sin conocer la ambición que ahora se adueñó de los hombres y la corrupción que hizo perder la humanidad. Ahora inventamos reglas de nuestra propia lengua y vestimenta, sin entender el regalo de dos culturas, un legado que fue floreciendo y durante siglos fortaleció una evolución cultural, dentro de este pleito
seguirá el racismo por el color de piel o la barba, si nuestra cultura es belleza pura y extranjeros aprecian quienes somos.

Jauarantakia ka niantakia jucheni, ambekin meni mirikuria; t’úri xú pakaraka ka tsikiakari sánderu, jiniani urepatin miringu eronkaxati t’uguini jinguni pakarati, engasi tsinariskaksi achamasicha p’ukuricha tsikintati, axunicha ka uakuicha ch’anati juchari juatecharu. Jucha ambe mitipin ikichakuani inteni turisïcha juaspti, jucha arhisingani ikichakua ochka xanarintaxati katamba uechani ka jak’akukua urápinaricheri juchari jakakukuechani interi kanarikua jatsikuantasti jimpoka uéksindi mirikutani nani uératinchi jurasïn.
Jatsiskachi tanguarintani iamindu p’urheecha ka jurenperantanchi, uaripikuanchi jurak’uni ka jurinperantanchi juchari uinapikuani, uaripikua ka no sési jásï ambe juchantsïni jarankustati, iaminduecha iretecha uetarisïnti jurenkuarin ka juchacuchis úaka jurenpirantani. Engachi uandaka p’urhe ka engachi noteru úk’a uandáni, jopechi mitsitaru ka juchari erátsikuaru pasïnga mitikua juchari tati k’eratichere, ka úni jurenpirantani uandáni, xukuparani, anatapuchani ikarantani ka juchari ch’pirini urutantani noteruchi jurak’uperani.

Mis palabras se quedaron en este cerro

Me levanté para regresar a mi casa, el fuego nos espera a todos en nuestros hogares, nuestras abuelas y madres no han dejado que se apague con su sabía educación que debemos respetar, aún que a nuestra fe ancestral le pongan una máscara de un ser maligno de su cultura nosotros desconocemos a ese ser con cuernos y sacando la lengua.
Las estrellas empezarán a brillar la noche llegará pronto y yo con la noche soñaré. La naturaleza es una obra de arte y rendimos culto a ella porque somos parte de la naturaleza; el cielo, la tierra y lo que hay debajo de la tierra.
Tata juriata kanikua sesi xeska enga yásï xani sési tsandika ka ukani anchikuarini ka k’uiripuni exeni ka uandontskurhini, tata jurhiata engari anatapuchani ka uitsakua intsïaka uinapika ka k’eratiksi sanderu juchantsïni inskuni tariata ka jucha jirentani.
Tariata kánikua sési xeska engatsïni iskuk’a jirentakua ka juankuachitsï janikuani sesitsï p’ikuastani enga jucha juatarhu ísï jamani jarak’a.
Nana Echeri kanikua sési xesïnka engatsïni ísïkuni jaka akua ambe ka kánikua sési ambetsï tsikirachini, tsïtsïkichan ambe ka anatapuchani ambe engaksï akukua ambe jukaka, nana Echeri úsïnkani k’uini apondini ka nana kukutani eranchini.
Ísï kanikua sési xeskani engani sési pikuastantaka engakin itsïmaka ka uinapintani. Ambeteru ioni jimpo janiakari ka tsikirakari asïpiti ambe ka mamaru jásï akukua ambe.
Tata ch’piri jucheti eranarikueskari, sési p’ikuarherasinga engani xú jarak’a, k’umanchikuecharu jideskari tsipikua engatsïni kuntantaka iamindu ka ambetsï úa jaras’piratani, juchari mintsitaru ka erátsikuaru ch’eti tsipikua jarasti enga uruni jaka
Ka menku ísï úruni jauati.

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Churikua anapu xanhariti

Uerani — Fri, 15 Mar 2024 01:22:36 +0000

Churikua anapu xanhariti

Churikua anapu xanhariti

Xú jaraskani in iretarhu
Kápinku xanharaxaka
Foskuchani eranchiapani
Miantapani iamindu ambe enga xú ukuarhika
Juateecha patsasïnti erátsikuechani
Engaksi achamasïcha jatsik’a miantani
Ka ambechi úa jurak’uni juchári p’ikuarherakua.

Itsiarhu isïchi jamani
Tanpirantanchi iamindu achamasïcha
Ka terukutantanchi juchari eratsikua
Mak’u úntani juchari irekuechani.

Ambeteruchi jatsi eskachi juchak’u uariperaka
Parakpini k’amarhaxati
Anhatapucha ka tsipitiicha atanaxati
Ka engaksi kamarhaskia juchat’uchi ambeteru jahua
Markuskachi in parakpini jimbo.

Auanda xáni k’ésti
Eranchiapani tsanharini
Ka xeani foskuchani
Engatsi pambitaka menku isï.

Ji jindéska karari ma
Enga exeka in parakpini
Ka xanárani tsípipani
Jakajkusinga eska iámindu ambe sési jantaka;
Pirericha ka uararicha otasteru miantapani
Chumani juchári jakajkukuechani.

Jindeskachi xanharaticha
Engachi nirani jaka
Jiní engachi nóteru k’uanatsiaka
Ka jurak’uakachi juchari eratsikua ka uandakua.

Churikua anapu xanhariti

Itsiarhu isïchi jamani
Tanpirantanchi iamindu achamasïcha
Ka terukutantanchi juchari eratsikua
Mak’u úntani juchari irekuechani.

Ambeteruchi jatsi eskachi juchak’u uariperaka
Parakpini k’amarhaxati
Anhatapucha ka tsipitiicha atanaxati
Ka engaksi kamarhaskia juchat’uchi ambeteru jahua
Markuskachi in parakpini jimbo.

Auanda xáni k’ésti
Eranchiapani tsanharini
Ka xeani foskuchani
Engatsi pambitaka menku isï.

Ji jindéska karari ma
Enga exeka in parakpini
Ka xanárani tsípipani
Jakajkusinga eska iámindu ambe sési jantaka;
Pirericha ka uararicha otasteru miantapani
Chumani juchári jakajkukuechani.

Jindeskachi xanharaticha
Engachi nirani jaka
Jiní engachi nóteru k’uanatsiaka
Ka jurak’uakachi juchari eratsikua ka uandakua.

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Uerani, Autor Uërani

Originaria: la poesía desafiante

Por la segunda edición

23 al 26 de mayo de 2024

Naná kutsï: Madre Luna

Madre Luna

Naná kutsï

Luis Joel Jimenez Baltazar

Tú sí, tú no

Tú sí, tú no

Definiendo lo purépecha

Ser, vivir o pertenecer

¿De qué sirve ser hijo de padres purépechas si faltando al respeto a tu prójimo vas a deshonrarlos?

A falta de una nación p’urhépecha

Soy un p'urhé buscando pertenencia.

En este andar he advertido diversas líneas de pensamiento e ideología.

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Juraskan juachinkin k'amata ji xú jaraspkani uitsindikua…

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Mis palabras se quedaron en este cerro

Churikua anapu xanhariti​

Churikua anapu xanhariti

Churikua anapu xanhariti

Otras luchas

Churikua anapu xanhariti