Para el hombre de estas tierras lacustres, el destino del alma no era un misterio, sino una certeza tejida con el maíz y el barro. Antes que los frailes hablaran del Paraíso y el Infierno, la existencia ya estaba partida en tres moradas, cada una con su propia luz y su propio trabajo. El mundo no era plano, sino una escala de tres peldaños por donde el espíritu se movía, sabiendo siempre a dónde pertenecía y a dónde habría de volver.

Auandarhu: El Cielo del Fuego y el Astío

En lo más alto estaba el Auandarhu, el asiento del fuego. Aquí no habitaban solo las nubes de agua, sino las deidades primarias. Era el lugar del Tata Jurhiata (el Padre Sol) y de las estrellas. Se le imaginaba habitado por los astros mayores y por los pájaros grandes y pequeños, por todo aquello que vuela alto y mira la tierra desde la distancia. Era el lugar de la energía pura y de la creación. Los guerreros muertos en batalla o las mujeres que morían en el parto tenían asegurado un lugar cercano a esta luz. La vida aquí era gozosa y llena de gozo bélico.

Echerendo: La Tierra Sagrada de la Vida Diaria

Justo en el medio, bajo el aliento del Sol y sobre la negrura de lo oculto, se tendía el Echerendo, la Madre Tierra misma. Esta era la casa de los vivos, el campo donde se sembraba la vida y se cosechaba el sustento. Pero no era un lugar vacío de espíritus; aquí moraban las deidades sagradas de la tierra, en el cuerpo de los animales, en el misterio de las montañas y en el temblor de las rocas. La vida del Purépecha se movía sobre esta superficie, entre el trabajo de la comunidad (Juchari Anchekuarhikua) y el respeto a los elementos que sostienen la existencia.

Cumihchúquaro: La Dulce Espera en la Negrura

Y luego, hondo, más allá de donde el Sol se echa a dormir, se extendía el Cumihchúquaro. El nombre, si se rasca un poco su piel, se traduce como “donde se está con los topos” , o el “lugar de la negrura”. Este sitio no era una penitencia, sino el destino de la mayoría, el lugar donde el alma, cansada de andar, encontraba su reposo.

“El lugar subterráneo del que el autor habla era parecido al paraíso, en donde todo era mejor, aunque era un lugar de deleite, se tenía el concepto de que en el reinaba la negrura, o por lo menos la sombra, puesto que se le designaba con el nombre de Pátzcuaro…”

Cumihchúquaro: No era un lugar de castigo, sino la morada de las deidades de la muerte, un espacio de descanso, placer y trabajo. La vida de ultratumba era una continuación de la terrenal, donde los espíritus seguían sus actividades diarias. Es un lugar al que se llega tras un viaje, un lugar que es sagrado y que se equipara al concepto más cercano de cielo.
Pátzcuaro: El nombre de la antigua capital Purépecha se traduce como “lugar de negrura” o, según otras interpretaciones, como “la puerta al cielo”. Simbólicamente, se entendía como el umbral al mundo de los muertos, un portal místico.
Jatsintani, El Acto de Replantar: El ritual de la sepultura era llamado jatsintani, que significa “reinstalar” o “replantar”. Al igual que la semilla de maíz, el cuerpo se reinsertaba en la Madre Tierra (Nana Kuerajperi), garantizando que los huesos se quedaran para dar paso a la nueva vida.